「共に学(🧡)ぶことの(🍁)出来る人はあろう。しかし、そ(💧)の(👳)人た(📡)ちが(👚)共に道(dào )に精進す(🌜)ることの出来(lá(👣)i )る人であ(🖋)るとは限らな(🦃)い。共に道に精進するこ(🥪)との(👴)出来る人はあろう。しかし、その人たちが(😟)、いざという時(shí )に(😻)確乎たる信(xìn )念に立って(🚨)行動を(🛫)共(🗽)にしうる人(rén )であるとは限ら(🎧)ない。確(😱)乎たる信(🍔)念に立って行動を共にしう(🌀)る人(🕥)はあろう。しかし、その(🛒)人たちが、複雑(zá(⬅) )な現実の(🍭)諸問(wèn )題(tí )に当面し(😶)て、なお事を誤らないで共に(🉐)進みうる(💣)人であるとは限(🗺)らない。」
八(一(yī )九(jiǔ )二)
○ 綱(💑)==これを「(📽)網」の(📴)誤(📶)(wù )りと見て「一(🐮)網打尽」の(🎭)意(📤)味(wèi )に解する説(shuì )もある。しかし(🐍)、当(dāng )時の魚(🤪)獲(huò(❤) )法(✉)に(🦇)、大(dà )綱にたくさんの小綱をつけ(🤱)、その(🆗)先(xiān )に釣針をつけ(🎀)て、(🏪)それを水(shuǐ )に流(🍒)す方法(fǎ )があり、(👋)それを綱(💴)とい(✴)つたというの(👭)が正しいようである(〽)。しかし(🌨)、いずれにしても(🏜)、本章(💂)(zhāng )の(🏂)結局の意味に変りはない(🥨)。
「共(📒)に学ぶこ(🏙)と(🗄)の(➰)出来(📰)(lá(🤕)i )る人(🥈)はあろう(🚴)。し(👟)か(📲)し、その人た(🕗)ちが共に(🕜)道(Ⓜ)(dào )に精(❔)(jīng )進(jì(😛)n )すること(🤾)の出来(lái )る人で(💃)あるとは(🏕)限ら(🆓)ない。共に道(dà(🏃)o )に精(🔻)進す(🔁)る(🚐)ことの(🏄)出来る(💉)人は(🗽)あろう。し(🖕)かし、その人たちが、(🥍)いざという時(🐀)に確乎たる信念に立(👼)って行動(🚩)を共にしうる人(👅)(ré(📢)n )であると(📚)は限(⚪)(xiàn )ら(🏻)ない。確(què )乎(hū(🛩) )たる信(🆚)念に(🧣)立って行動を共にしうる人(rén )はあろう。しか(🌍)し(👊)、その人(rén )たちが(🙄)、複(fú )雑な現(🌶)実の(📜)諸問題に当(dāng )面して、な(🏪)お事(shì )を誤(🐪)らないで共(📉)に進みうる(🐤)人であ(😫)るとは限ら(🌮)ない。」
泰伯(👒)第八
○ 孝経(jīng )によると、曾(cé(🚨)ng )子は孔子(🤩)に「身体髪(🍐)膚これを父(🐷)(fù )母に受(🆘)く、(🎶)敢て毀(huì )傷せざ(🚱)るは(🦓)孝(xiào )の(😈)始なり」(🐇)とい(🗝)う教えをうけ(🐏)ている(🛺)。曾子は、それで、手や足に傷(shāng )のないのを(⏱)喜んだことはいうまでも(👐)ないが、しかし(🔨)、(⛷)単(dān )に(🙄)身体のこ(🆎)とだけを問題にし(🆘)ていた(😒)の(🐠)でない(🕺)ことも無論である。
○ 本章(zhā(🏿)ng )には拙訳と(🤨)は極端に相(xiàng )反す(🐥)る異(🍰)説がある。それは、「三(😒)年(🥠)も学問(🍏)をし(🏦)て(🎯)俸祿にありつけないような愚(yú )か者は、めつ(♌)たに(🐠)ない」(🚈)という意に解するのである(🚏)。孔子の(📬)言葉とし(💥)て(🐙)は断(😗)じて同(tóng )意しがた(📯)い。
色よく招く。
二〇(二〇(🌼)四)
「寒さ(🛶)に向(🍷)うと、(💴)松(💶)柏の常盤木で(🐡)あ(🌡)る(🦓)こと(🗡)がよくわかる(🐤)。ふだん(🏢)はどの木も一様に青(🎅)い色(📤)をしているが。」
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