一(💅)三(一(yī )九七)(🗂)
「出(🕦)(chū )でては国(guó )君上長(⏲)(zhǎng )に(📢)仕(shì )える。家庭に(🐍)あっ(🏹)ては(🌜)父(🏖)母兄姉に仕える。死者(👙)(zhě )に対する礼は誠意のか(💬)ぎ(🌖)りをつくして行う(🌂)。酒は飲(yǐn )ん(🌌)でもみだれない。――私に出来(lái )るこ(🕶)とは、先ずこのくら(🐠)い(👅)なことであろ(🏴)う(🥈)か。」(🚤)
六(二一一)
○ この章の原(yuán )文は、よ(❇)ほど言葉(yè(🤨) )を(🎭)補つ(🍮)て見(😌)な(🔏)いと(📆)意味が通じない。特に前段と後(💐)段(duàn )とは一連(lián )の(🌪)孔(kǒng )子(zǐ )の言(yán )葉になつて居り、(🙉)その間に意味(wèi )の連(🍐)絡がつ(☝)いて(🕞)いない。また(😶)、後段(duàn )におい(👇)ては(🌼)周が殷に(⭐)臣事(shì(👼) )した(🥤)ことを(✒)理由(🎯)に「至徳」と(🎩)称(🐚)讃(zàn )してある(📟)が、前段に出ている武王(😆)は殷の(🎳)紂王を討(🧗)伐(👖)した人であるか(🍉)ら、文王(wá(✍)ng )時代(dài )に対する称讃と見る(🛤)の外(wài )はない。従つて「文王(wáng )」(📂)とい(🦍)う(🕦)言葉を補つて訳(🐨)す(⬇)る(⛳)こ(🍋)ととし、且(qiě )つ賢(🎖)臣の問題(tí )で前(💅)後を結びつけて見た。し(👗)かしそれ(📧)でも前後(hòu )の(🍏)連絡(🌖)は(🕠)不(🧦)(bú )充分(fèn )であ(🤤)る(🏳)。というのは(🙂)、文王の(💊)賢臣(🧔)が武王の時代(dài )になると、武王(👀)をたすけて殷(yī(❎)n )を(📉)討(🧡)たせたことになるからである。と(🚬)に(📚)か(💾)く原(💂)(yuá(🕷)n )文に(💎)何(hé )等かの錯誤があるの(📱)で(💯)はあ(👴)るまい(🍔)か。
○ 作(💀)(原文(📓))=(🎞)=「事を為す」の意に解する(🎻)説もあるが、一(🤘)四(sì )八(🆒)章の「述(💵)べて作らず(🔪)」の(🐱)「作(🍂)」と同(🆑)じ(📧)く、(🚄)道理(㊙)に関(wān )す(🧘)る意見を立てる意(🏗)味に解す(⛅)る方が、後段(duàn )との関係がぴつたりする。
四(sì )(一八八)
二〇(二二五(wǔ ))
「君(🌓)子(zǐ )は気持(🖐)(chí )がいつも(🏠)平和(hé )でのびのびとし(📙)ている。小(xiǎo )人(ré(🕦)n )はいつもびくびくして(🌾)何(hé(🚘) )か(🕷)におび(📑)え(☔)ている。」(🈂)
○ 本(běn )章には(🦆)拙(zhuō )訳とは(👮)極端(🥊)(duān )に(🐐)相反(🈚)する異(yì )説がある(📣)。それは(⛏)、「三年も(🔝)学問をして俸祿(🙃)(lù(🏾) )にあ(🚒)りつけないような愚(🛢)か者(📅)は、めつたにない」という(❇)意(🚁)に解するのであ(🍍)る。孔子の(🍯)言葉としては断じて(🕊)同意しがたい。
○ 舜は(🛣)堯帝に位をゆずられた聖天子。禹は舜(shù(🍇)n )帝(🈂)に位をゆずられ(😐)、夏(❤)朝(cháo )の(🛢)祖となつた聖(🚯)王(wáng )。共に無為にして(🕢)化(🔭)するほど(🛐)の(🍍)有(🛩)徳の人であつた。
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