○ 本章(😰)(zhāng )は一六九章の桓※(「魅(❣)」の「未(wèi )」に(🕚)代(dà(🛫)i )えて(🏤)「(👛)隹」、第4水準2-93-32)の難にあつ(🍃)た場(chǎng )合の言(😓)葉(🌕)と同(tóng )様(🥣)、孔(🕵)(kǒng )子(😼)の強(qiáng )い信念と気魄とをあらわ(🐀)した言葉(yè )で、論(🖲)語の(🐫)中(👟)(zhōng )で極めて目(mù )立つた一章(zhāng )であ(🍃)る。
○ 孝経による(🍯)と、曾子(zǐ(🐔) )は(🚘)孔子に「身体(🚄)(tǐ )髪(💙)膚これを父母に受く、敢て(🔣)毀傷せざ(😴)るは(😥)孝の始(shǐ )なり」とい(➗)う(🤔)教えをうけ(😝)ている。曾子(zǐ )は、それで(💁)、手や足に傷のない(🎉)の(👚)を喜(🌕)んだことは(♉)いうまで(🌟)もな(🤥)いが(🖤)、しかし、単に身体のことだけを問(🌬)題にし(🚲)ていたのでないこ(🅱)とも(🍉)無論(lùn )であ(🎵)る。
「その程(⬇)度のこ(♉)と(🌪)が(🎮)何(🚴)(hé )で得意(yì(🛬) )になるねうち(👓)があ(🦅)ろう。」(❔)
「何(hé )という(⚫)荘(👓)厳さだろ(⚓)う、舜(🔦)しゅん帝(dì )と禹(yǔ )う(🗳)王が天下(👊)を治められたすがたは(⚪)。しかも両者共に政(👜)(zhè(🐻)ng )治(zhì )には何のかかわりも(🕜)ないかのようにして(🔞)い(📢)られた(📅)のだ(🍐)。」(👲)
○ (⭕)前段と後(🌶)(hò(👮)u )段(duà(🏹)n )とは(🐕)、原文では一連の孔子の言葉になつて(🌔)いる(💸)が、内容に連絡(luò )が(🎎)ないの(🎥)で、(🆗)定(dì(😽)ng )説に従つて(🏉)二段に区分し(👣)た。
六(二(➰)一一(yī ))
「文王がな(🌿)くな(🕢)られた後、(🥌)文という言葉の内容(🍾)をなす古聖(🎚)の道は、(🛡)天意によって(😯)この(🧓)私に(🔄)継承(chéng )され(📽)てい(🐇)るで(🐺)はないか。もしその文をほろ(📰)ぼそう(⌛)とする(🏰)の(🕦)が天意であ(🍭)る(🐢)ならば、(🕙)何で(🌑)、(🚘)後の世に生れたこの私に、文(🌗)(wén )に親(qīn )しむ機会が与えられよう。文(🌌)を(🦈)ほろ(🕕)ぼすま(🥒)いというの(🤜)が(🌈)天(tiān )意であるかぎり、(⛔)匡の(⛺)人たちが、いったい(🧝)私に(🍔)対して何が出来るという(🍟)のだ(㊗)。」
ゆ(🌿)すらうめの木(mù )
○ (🤭)子路(lù )の(🤟)祷(⭐)り(🦐)は、謂(🌠)(wèi )ゆる苦しい時の神(🧡)頼み(🏔)で、迷(💄)信的祈(qí(🐉) )祷以(yǐ )上のものではない。それに(🐐)対して孔子は、真の(🚛)心の(🔐)祷り、つまり天(tiā(🐳)n )地に恥じ(🛴)ない人間とし(🏮)ての精進こそは、幸福に(🌓)到(🔑)(dào )る道だ、という(➡)ことを説(⌚)いた。孔子(🍪)の教(jiāo )え(🍛)に(🐵)は宗教(jiā(🚤)o )がな(📓)い、とよくいわ(🏅)れるが(⏩)、「天」という(🔢)言葉は、孔子(🛹)によつ(🚹)て常に宗教的(de )な意(💝)(yì(🤣) )味に使われ(📌)ている(🛅)の(💆)である。
三三(🔠)(一八○(🎫))
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