一七(二〇(🦋)一)(🕖)
○ 本(běn )章に(🔣)は拙訳とは極(😟)端(🌶)に相反する異説がある。それは(💦)、「(🖲)三(🚶)年(niá(🏋)n )も学問をし(🙈)て俸(🛍)祿にありつけ(🎦)ないような(🚥)愚か(💪)者は、めつたにない(🔟)」という意に解(🕋)す(〰)るので(😩)ある。孔(kǒng )子の言(🏘)葉として(🤡)は断じて同意しがた(🍾)い。
○ 聖人(🔩)・(👻)君子(zǐ )・善(🐤)人(🦗)==孔(🧞)子のいう(🤬)聖(shèng )人・君子は常に政治(zhì(👴) )と(⚓)いう(📋)ことと関係(xì )が(🦄)ある。現に政(zhè(🦌)ng )治の任に当つ(🦗)ていると(🍾)否(🕣)とにかかわ(👡)らず、完全(quán )無欠な徳と、自由無碍な(🌕)為政能力(🦏)をもつ(🏍)た(😖)人が「聖人(📤)」(〰)であり(🛀)、それほどで(🏯)はなくとも、理想(xiǎ(🏡)ng )と(💍)識(🗯)見とを持ち、常に修(🥝)徳にいそし(🗃)んで為政家として(😊)恥か(🛐)しくな(🌿)い人、少くとも政(zhèng )治に志して(🏽)修(xiū )養をつ(📫)んでいる(🍸)人、そういう(💈)人(🏑)(rén )が「君子」(🤱)な(🏧)のである。これに反して(🐁)、「善(⬅)人」は(🐶)必ずしも政治と関(👔)係はない。人(rén )間(🤼)と(🔟)して諸(🐼)徳のそな(🍽)わつた人(rén )とい(📲)う程度(🏼)の(🤪)意味(🐚)で(🍵)用い(✋)られている(😦)。
「(🙌)大宰(zǎi )はよく私(🎣)のこ(🦖)とを知っておられる。私(sī )は若いころには微賎な身(🕐)分(fèn )だったので、つまらぬ仕事をいろいろと覚えこんだものだ。しかし、多(duō(🤳) )能だから君(🥫)子(😹)だと思われ(🤵)たのでは(🤕)赤(🏻)面する。い(🎛)ったい君子とい(🌅)うも(🗾)のの本質が(✊)多(🛌)能というこ(🛒)とにあっていいものだろうか。決してそんなこと(📤)はない。」
○ 堯は支(👨)那(🕝)の歴(🍿)史で知ら(💄)れてい(💷)る最初(🍦)の聖天子。
○(🐦) 本章は「由らしむべし、(🥚)知らしむべからず」という(💑)言葉で(🦌)広く流(liú )布(bù )され(⛑)、秘(❕)(mì )密(🌝)専(💲)制政治(zhì )の(😲)代表的表現で(🔂)あ(🌉)るかの如く解釈されているが、(🚟)これは(🍈)原(yuán )文の「可」「不(🚅)(bú )可(⛩)(kě )」を「可(🕑)能(né(🕰)ng )」「不(🌚)可能」(👮)の意味(wèi )に(🙀)とらない(🎊)で、「命(🍉)令(lìng )」「禁(🤔)(jìn )止(💑)」の意味にとつ(⛩)たための誤りだと私は(🎇)思う。第一、孔子ほど教(jiāo )えて倦(juà(👉)n )ま(💏)な(🚻)か(😬)つた人が、民衆(zhōng )の知(zhī )的理(lǐ )解を自(zì(🛄) )ら進ん(🥖)で(😎)禁止しようと(❤)する道(🥟)理(lǐ(🔈) )はない。むしろ、知的理解(🐏)(jiě )を求めて容(🎱)(ró(🚛)ng )易に得(🏏)られない現(➖)実を(🍰)知り、それを歎きつつ、その体験に(🏺)基(🌉)いて、い(📆)よいよ徳治(zhì )主義の信念を固めた言(yán )葉とし(🚛)て受取るべ(🔹)きである。
「しか(🎅)し(🏄)、わず(📰)かの人材(🌡)でも、その有る(😔)無(wú )しで(🖕)は(⚪)大変(🏀)なちが(💽)い(🖊)であ(🔙)る。周の文王は天下を三(sān )分(🈶)してそ(😢)の(🧢)二を支配下(🦄)(xià(🐐) )におさめてい(♑)ら(🎉)れたが(👫)、それ(💂)で(🔆)も殷(❕)に臣(🤸)(ché(🕙)n )事して秩序(xù )をやぶられなかっ(🍗)た。文王(🎛)時代(🌽)の周の徳は至徳とい(🕖)うべき(📐)であ(🐠)ろう。」
曾先生が病(bìng )床(🐇)にあられた(🏄)時、(🤷)大夫の孟敬子(♉)が見舞に行(há(🖍)ng )った。する(🈹)と(🔉)、曾(⏰)先(xiān )生がいわれ(🐾)た。――(🐰)
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