「平素敬慎の心を(😨)以て万(wàn )事を裁量(🤹)しつ(👺)つ、(🐫)しか(🚅)も事を行(📉)う(🌾)には大まか(😞)でありたい(🌝)と(✉)思います。それが治(🏧)(zhì )民(mín )の要(yào )道(dào )ではあります(🔭)まい(😤)か。平素も(🏪)大まか(🌵)であり、事を行うに(🍆)も大まかであると、(🕓)とかく放慢に(✏)流(liú )れが(📨)ちだと思いますが(🧕)……」
「なに?(🗓) 陽貨から(🐔)の(🀄)贈物じ(🐩)ゃと?」
「(🏈)比(🥀)類の(🕺)ない徳を身に体し(🕐)ていながら、国の乱れるのを傍観してい(⛏)るの(💜)は、(🗻)果して(♈)仁の(🔏)道(💷)に叶(♈)い(☕)ま(⛩)しょ(💀)うか。」(🔃)
こんな言葉(🎵)がつ(🕹)ぎ(🏠)つぎに思い(♋)出さ(💂)れ(🏞)た。樊(🍭)遅(⛩)は、しか(📌)し、自分(🤟)に実行が出来るか出来(lá(🎺)i )ないかは別(bié )とし(🖼)て、(⏪)言(🎙)葉の意味だけ(😹)は、そ(🎅)うむ(👷)ずかしいと(🍶)は思わなか(🥏)った。
「6(🥕)父の在世中は、子(⛩)の(🛀)人(rén )物をそ(📯)の志によ(🤪)って判断さ(👌)れ、父が死(🥐)(sǐ(📿) )んだらその(👧)行動(dòng )によっ(😃)て(🛤)判断される。なぜなら、前の場合は子の(🏃)行動(dòng )は父の節制に服すべきであり(🏏)、後の場合は本人の自(zì )由であるからだ。しかし、(🚊)後の(✔)場(🥢)合でも(🆑)、みだりに父(😊)の仕来りを改(gǎi )むべきではない。父に対す(🍥)る思(㊗)慕(mù(🖌) )哀(ā(🏍)i )惜(🐸)の情(qíng )が(🦂)深けれ(🕦)ば、改むるに忍びないのが(🏔)自然(🙇)だ。三年父の仕(🔵)来りを改めない(🏺)で、(🚔)ひ(🍨)たすらに喪に(🥤)服す(🖥)る者にし(❣)て、はじ(✏)め(✳)て真(zhē(🏊)n )の孝子(🍢)と云える。」
「お買い上(🤶)げに(🔥)なるのでしたら、すぐあた(💀)っ(🏦)て(💩)見ましょう(❔)か。」
4むろ(🗄)ん彼は、仲弓(🤸)の問(🌳)(wèn )題にかかわり(🎇)なく、これまでにもその点(😟)に力を(🐝)入(rù )れ(🍇)て門人たちを教育(🗼)して(🐸)来たの(🆚)であ(✅)る。彼がつ(💹)と(🐾)めて「利」について語ることを避け、たまた(🔮)ま(🛵)そ(🚛)れを語(yǔ )ることがあっても、常に天命と(👴)か(😹)、仁(🖐)とかいう(🧐)ような(🍣)こ(🍀)とと結(🏤)びつけて話(📶)すように注意し(⬅)て来(🎨)(lái )た(👄)のも、そのため(👄)であ(🎑)る。また彼(bǐ )は、機会(huì )あるご(😊)とに、門(🐵)人達の我執を戒めた。そして、「5自己の意(yì )見(🛎)(jiàn )にこ(🐋)だわって、無(wú )理強い(🍼)に事(👸)を行ったり、禁止(🚝)(zhǐ(🖱) )した(👵)りするの(📍)は君子の道(dào )でない。君子の行動(🐌)を律する(🚢)ものは、(🛡)た(🕵)ゞ(🧠)正(zhèng )義(🐞)あるのみだ(❄)。」と説(shuì )き、6彼自身、細心の(⚾)注意(🏬)を払(💧)(fǎn )って、臆断を去り、(🚢)執着を絶(🔜)ち、固(gù(🙀) )陋を矯ため、他(tā )との対立に陥らぬ(🗼)ように(😵)つとめて来たもの(🐙)である。
(🎢)仲弓自(🌻)身にして(🏫)も、何となくうし(🚤)ろめたか(🤡)っ(🥜)た。彼は孔子(zǐ )が甞て、
「なるほど見(jiàn )事な牛でございま(😏)す。」
彼が、こんなに惨(cǎn )め(🎶)な失敗をくりかえすようになったのは(😛)、不(🔥)思議にも、孔子が司空の職(🐳)を奉じて、彼の上に坐(🎲)るようになってか(🌡)らのこと(🍸)である。孔子(🌀)は、こ(🗜)れま(😯)での司(sī )空とちがって、非(🎖)(fēi )常(🔎)(chá(👓)ng )な部(🌧)下思い(🐁)で(➕)、(👖)めったに怒(🗄)った顔(🎶)(yá )を見せたこともないのだが、どういう(🚿)ものか、いざ奏楽(🦌)と(🏯)なると、楽(😛)長の手が(😄)にぶっ(🥠)てしまう。むろん孔子(⏲)は、音(yīn )楽の道(💝)(dào )にずいぶん(🐍)深(🏓)く(🚈)はいっている人(🧔)だから、楽(👬)長とし(🎽)ても、彼を甘く見るわけには行かな(🚩)い。しかし(🚓)、(🔛)そのた(🤲)め(🐻)に手(😫)が固(🛁)くなるの(🧕)だと(🍋)は、楽(📯)長自身(🌗)も(🥐)考えて(🐨)いない。
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