二(èr )(一(yī )八六(liù ))
「文(🛬)王がなく(💽)なられた(🆖)後(🐈)、文という言葉(💻)の内容をな(🧡)す古聖の道は、天意(🐈)によってこ(🏻)の私(sī )に継承(👙)されている(😀)ではないか。も(🦅)しその文をほろ(🏎)ぼそうと(🈺)するのが天(tiān )意であるならば、何で(🌔)、後の(📯)世(😿)に生れたこの私(sī )に、文(🚰)に親しむ機(🔊)(jī )会(🕓)が与えられよう(⏩)。文(wén )をほろぼ(💺)す(🐾)まいという(🍬)のが(🍱)天(🦇)(tiā(🗽)n )意であるかぎ(🌉)り、匡の人たちが、いったい私に対(duì(🚐) )して何が出(😼)来(lái )る(🌂)という(✡)のだ。」
「せっ(😖)かく(🤖)道を求めてやって来(✈)たのだから、喜(⛵)んで迎(🏔)えて(💀)や(🍗)っ(💆)て(🍥)、(😮)退(💸)(tuì )かない(🗣)よう(🤟)にし(🥉)てやりたいもの(📬)だ(🕕)。お前(qián )たちのように(💒)、そうむごいことをいうものではない(🤓)。いったい、人が(㊗)自分の身を(🥏)清くし(⚓)よ(💉)うと思って(🥒)一歩前進して来たら、その清(qīng )く(🗺)しよ(💽)うとする(🥋)気(🚭)持(chí(🙈) )を汲んでやればいいの(🐪)で、過去のこ(♌)とをい(🐝)つまでも気(qì )にする必要はな(🌬)いのだ。」
「人材は得(dé )が(⛵)たいと(🐕)い(👈)う言(yán )葉があるが、それは真実だ。唐とう・(🥧)虞(🕑)ぐの時代をのぞい(🤪)て、それ以後では(🦗)、周が最も人(🕴)材に富ん(🌳)だ時代であるが、(🈸)そ(🚓)れ(🌐)でも十(shí )人に(🎍)過(guò )ぎず、(😯)しかもそ(👱)の十人(rén )の中一人は婦(👞)人(rén )で、男子の賢臣は僅か(🙀)に九人(rén )に(🔖)すぎ(🙆)なかっ(💍)た。」
「恭敬なの(💊)は(📊)よ(🖥)いが、それが礼にかなわない(🐓)と窮屈(🕶)になる。慎重(chó(👾)ng )なのは(🍇)よいが、(👁)そ(🏵)れが礼にかなわな(〰)いと(🔆)臆病(bìng )に(🗄)なる。勇(yǒng )敢(🧦)なの(🎠)はよ(🎄)い(🐅)が、それが(🛩)礼(🌴)(lǐ )にかなわ(🐬)な(✍)いと、不逞(👂)になる。剛(gāng )直なのはよいが、(🐆)それが礼にか(💦)な(🌈)わない(🦆)と(🔤)苛酷(kù )になる。」
○ こ(📓)の一(yī(🔶) )章(zhāng )は(🏂)、一般の個人に対(🌳)(duì )する戒めと解するよ(🚿)り(📝)も、為政(zhèng )家(🏧)(jiā )に(✖)対(🔪)する戒めと解(🤩)する(🐡)方が適当だと思つたので、思い切つて(🚡)右のよ(🌃)うに(🚙)訳した。国民生活(😟)の貧(pí(🌊)n )困と苛(kē )察な政(zhè(😾)ng )治とは、古来秩序(🏫)(xù )破(pò )壊(huài )の最大(dà )の(💈)原因な(🛅)のである(👟)。
九((🍚)二一(yī )四)
○ 本章には拙(zhuō(🏤) )訳と(🚔)は極端に相(xiàng )反する異(💭)説があ(🈶)る。それ(🐶)は、「三(sān )年も学(xué(🦓) )問(😱)(wè(🦏)n )をして俸祿にありつけな(🏛)いような(🏐)愚(yú )か(🌈)者(🌎)は(🆓)、めつ(🌓)たにない」という意(yì )に解するのである。孔(kǒng )子の(🚷)言葉(yè )と(💕)し(🌉)て(📹)は断(duàn )じ(🕯)て同意(yì )しがたい。
○ 聖人(rén )・君子・善(💛)人==(😝)孔子のいう聖人・君子(🍷)(zǐ )は常に政治(zhì(🏇) )と(😛)いう(🔱)こ(👤)とと関係がある。現(🖍)に政治の任に(🏴)当(🤞)つていると否とにかかわらず、完全無欠な(📤)徳と、(🏓)自由無(☔)碍な為政(zhè(💃)ng )能(🙄)力をもつた人が「聖(shèng )人」(🧥)であり、そ(🍭)れほどで(🔬)は(💴)なくとも、理(⭕)想と(🐎)識見(🏌)とを(🤒)持ち、常に修(xiū(🤘) )徳(dé )に(🏪)いそしんで(😌)為政家とし(🐀)て恥か(🚘)しくない(🐧)人、(🤕)少く(🥪)と(🕍)も(🚂)政治(zhì )に(👤)志(👂)(zhì )して(🚷)修養(yǎng )をつんでい(🗓)る人、(🧛)そうい(🙍)う(👃)人が(🈚)「君子(zǐ )」なので(🍁)ある。これに反し(🦈)て、「善人」(🏬)は(📚)必ず(⛸)しも政(😲)治と(🚠)関(😖)係はない。人間とし(🍍)て諸(🚃)徳のそな(🎿)わ(🏝)つ(⚽)た人という程度の意味(🐰)で用いられてい(🏊)る。
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