2 子游、孝(xià(🤦)o )を問(wèn )う。子曰(🌬)く、今(jīn )の孝は、(💩)是(shì )れ能(néng )く養う(🙁)を(🌟)謂う。犬(🚝)(quǎn )馬に至(🏓)る(🕑)まで、皆能(📟)く養(yǎng )うこ(🏆)とあり。敬(🎎)せず(🕓)んば何(😹)を以て別たんやと。(爲政篇)
((🍽)小人がつ(⬜)け上(shà(🧑)ng )るのも、怨むのも(🕛)、ま(🍬)た嫉(jí(🌕) )妬心(🧣)を起すのも、結(🔘)局は自分だけがよく思われ、自分(fèn )だけが愛(😔)さ(🤠)れたいか(🎬)らだ。悪の根元は何(💏)とい(♑)っても(📚)自分を愛(🈲)し(💈)過(guò )ぎること(🐿)にある。この根本(💏)悪に眼を(💾)覚まさせない限り(🕟)、彼等(děng )はどうに(🐙)も(🚋)なる(🚵)ものではない(🐳)。)(😚)
田圃には、(👳)あ(🤵)ちらにもこちらにも、牛(niú )がせっせと土を耕してい(🙆)た。
孔(kǒng )子はつづけた。
楽長は(🌓)、雲を(🌕)隔てて日(rì )を仰ぐよう(😧)な(👵)感(🍂)じで、孔子の音楽論(👏)を聴(📯)いていた。しかし、孔子の最後(😬)の言(👑)(yán )葉が彼(bǐ )の耳にはいった時、彼の胸は(🧖)急に(💁)うずき出した(🐝)。そして孔子に「邪心(xīn )がある(🌄)」と云われて(💞)も仕方がな(🎡)い、と思(sī )った。
「で(🔺)、わしは、違(wéi )わな(🔕)いよ(🆎)う(👕)になさるがよ(🏎)い(🚞)、(🌽)と答えて置いた。」
といったことを思い起(🌧)した。孔子は或は(🔊)、(🐺)自分を「人君の風(fē(🌦)ng )がある。」などと(💛)讃(zàn )めて、その実、何かの欠(qiàn )点(diǎn )を(🥜)婉(🥍)(wǎn )曲に(⬇)諷(fěng )刺している(🌘)のではあるま(🕓)いか。そ(😆)ういえ(😑)ば、(🌘)世(✍)間では(🧗)、子桑伯(💕)子(📌)しそうはく(🧛)し(🎭)と自(zì )分とを、(🧕)同じ型(xíng )の人(🤫)物(🎆)だと評し(☕)てい(🙎)るそう(😉)だ。子桑(🚂)伯(💿)子は物にこせつかない、いい男だが、少し大ざっぱ過ぎる嫌いが(🚴)ない(♉)でもない。或は(🙋)自(🚧)分(🤬)にもそんな欠点(🚤)(diǎ(🉐)n )がある(🚮)のではなかろうか。自分(🔁)だ(🎃)けでは(🍿)、(🕸)そんな事(shì )がないように気をつけているつもり(💼)では(🛄)ある(⏮)が。――彼(➕)はそん(🆙)なことを考えて、讃められたた(⏬)めに(👴)却(què )って不安(🏺)な気持(✍)になるの(😽)であった(🛑)。
陽貨(huò )は、座につくと、いか(♓)にも熱意のこもったよ(🔇)うな口(👨)調(🧜)で説き出し(🎻)た。
楽(🗣)長は、自(zì )分(fèn )の見る眼(❓)が悪い(🌀)と(💒)は(🍀)どうしても思(🚗)えなかった(⬅)。で(🦆)、
或ひと曰く、(😇)雍(🏁)ようや仁(🔠)にして(🙍)佞(nìng )ねいならずと。子曰(🕵)く、焉いずく(🤸)んぞ佞を用(yòng )いん。人に禦(🤾)あ(❣)た(🆓)る(👇)に口(😘)給(🎩)を(🦈)以てし、しばしば人に憎まる(🎽)。其の仁なるを知らず、(🎋)焉く(💤)んぞ佞を用いん(🖐)。
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