「しかし、そんな意味なら、今更(🍾)先生(shēng )に云われなくても、孟(🚍)懿子(😍)(zǐ )もわかっていられ(🔻)るで(😲)しょう。もう永(yǒ(🛒)ng )いこと(🥙)礼を学んでいら(🐦)れるので(💑)すから。」
(🔼)陽貨は、(🐗)座に(🎯)つくと、いか(😀)にも熱意のこもったような口(kǒu )調で説(shuì )き出(chū(😤) )した。
「そ(🚕)れは(⛰)、(🤜)もう度々の(👵)ことで、私としても(📑)考えずには居(🌘)れません(😶)。」
(🤱)楽(📋)長(💂)は思わず立上って、(🤢)棒のように固く(💠)なった。孔子はつ(⏳)づけた(🛶)。
樊遅(🍿)は喜(xǐ )んだ(🧞)。そ(♐)れはその中に、「違わな(👗)い」と(🤬)いう言(yán )葉が(🃏)見つかったから(🥂)であ(🚢)る。しかし、数(🐝)秒の後(👥)(hòu )には(🌡)、彼の頭は却(🔣)っ(💂)てそのために混乱しはじめた(🥃)。と(🌶)いうのは、(🙁)さ(💂)っき孔(🥗)子のい(🌌)った「(🥁)違わない」と、この言葉の中の(🎁)「違わな(🔙)い」とは(🔊)、まるで意(yì )味(📻)(wèi )がちがっ(🌸)て(🔜)いそうに思(🗡)えたか(🕸)らである。後の場合の「違(🔂)わな(💙)い」(😨)は、第一(🐆)(yī )、父母の存命中のこ(👉)とで(🔜)ある。それに、前後の関係から判断(duàn )して(🐥)も(🚒)、初(♓)一念(🏋)を貫けと(🥒)いう意味に(🥁)相(♎)違(wéi )ない。父母を亡(🕔)(wá(🚮)ng )くした(🗞)あとの(🕎)「違(🥅)わ(🏴)ない」ということが(🔆)、そ(🗝)れ(🐲)と同じ意味だとは(🥝)、ど(⛴)うしても思(💝)えない。言(🚪)葉が同じなだけに(🕌)、彼(bǐ )はいよいよ(➿)判断に苦しんだ。
「な(💲)るほど――」(🌥)
7(📞) (🌌)子(zǐ(🎽) )曰く、君子は人の美を成し(⏳)、人(rén )の惡を(🙂)成さず、(⛺)小(⤴)(xiǎo )人は是(shì )に反(fǎ(🔡)n )すと。(顔淵篇)
陳(🏋)亢ちんこう、伯魚はくぎょに(➖)問い(🎲)て(👎)曰く、子も(🐳)亦異(⭐)聞あるかと。対えて曰く、未(🍪)(wèi )だし。嘗(cháng )て独(🥅)(dú )り(🤜)立(🐆)て(👕)り(🌩)。鯉り(🎠)趨はしり(🈵)て庭を過(🧚)ぐ。曰(yuē )く、詩(shī )を学(🥌)びたるかと。対(duì )え(🔉)て(🌺)曰く、(🎎)未だ(🚧)しと(🚲)。詩(🆎)を学(💧)ばず(🌍)んば、以(📑)て言う(🏓)こと(📓)なし(😦)と(🏵)。鯉退(tuì )し(🕓)り(🐛)ぞきて詩を学べり。他(tā )日又独(dú(⭐) )り立(🔋)(lì )てり。鯉(🥏)趨りて庭(🔂)を過ぐ。曰(🤭)く、禮を学(xué )びたる(🏽)かと。対えて曰く、未(🚂)だ(🎼)し(🕵)と。礼(lǐ )を学(xué )ばずんば以(yǐ )て立つ(🗜)こ(🆚)となしと。鯉退き(👫)て礼を学べり。斯の(🔅)二者を聞けりと(🌂)。陳亢退きて喜(🍐)びて(🎾)曰(🔚)く、一を問(wèn )い(🎖)て三を得た(🚆)り。詩を(😜)聞き、礼(🐵)を聞き、(🌎)又君(jun1 )子の其(😮)の(🐧)子こ(🛁)を遠(yuǎn )ざく(🎂)るを(📺)聞け(👫)りと(✌)。
陽貨は(📝)、魯の大夫季(🏙)平子に仕(shì )えていたが、季(jì(🔩) )平(píng )子(zǐ )が死んで季桓子(zǐ(🔺) )きかん(😢)し(👡)の代になると、巧みに彼を(🎞)自家(jiā )薬籠中(⛪)のものとし、遂(🏥)に彼(🐳)を拘(jū )禁して、(🧐)魯(✴)の国(guó )政(☕)を専らにしてい(🙆)た。孔子(zǐ )は、その(🔠)頃(qǐng )、すでに五(wǔ(🖼) )十(😫)の坂(🗜)を(🚛)こ(😽)して(🥝)いたが、上(🎵)下こぞって正道を(👋)離れているのを嘆い(🗿)て、仕(🎴)官の望(wàng )みを絶ち(🕖)、(🌫)ひ(🙊)たすらに詩(🌸)書(shū )礼楽の研鑚(🎺)と、青(qī(🐁)ng )年(🛄)子弟の(🐥)教育とに専(zhuān )念していた。陽貨(huò )として(🐍)は(📕)、孔子が野にあって、(🐉)厳(yá(🎲)n )然とし(🚉)て道を説いて(🌰)いるのが、何よりも恐ろ(🎂)しかった(👨)。で、(🤔)出来(🌱)れば彼を自分の味方に引き入れたい、少(📝)くとも一(⬇)度彼(bǐ(💡) )に会って、自(✴)分(🍔)が賢者(zhě )を(🔝)遇する道を知(zhī )って(🗼)いる人間で(⛲)ある(🏅)こと(🔠)を示して置きたい、と思っ(🌃)ていた。
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