子罕しかん第九
○ 聖(💨)人・君子(😒)・善(shàn )人(rén )==孔子(🦁)のい(🔇)う聖人・君子は(🔦)常に政(💹)治ということと(📳)関係(🕗)がある。現(xiàn )に政(🕊)治の(🤬)任(rè(💄)n )に当つて(🖥)いると(🏯)否(🔎)(fǒu )とにか(🕕)か(💑)わらず(❓)、完全無欠(qiàn )な徳と、自由(yó(🚤)u )無(🏘)(wú )碍(à(🔼)i )な為政能力をも(🔕)つた人(🎋)が「聖(🕝)人(rén )」であり、そ(🕤)れ(💶)ほどではなくとも(✖)、理想と識(🍏)見(jiàn )と(📺)を持ち、(😬)常に修徳にいそしんで為(wéi )政家として恥か(🎛)しくない人、少(shǎo )くとも(👳)政(zhèng )治(🤬)(zhì )に(😱)志(zhì )し(🐹)て修養をつ(🏋)ん(🌎)でいる人、そういう人が「君子」なので(🕰)ある。これに(👄)反(😌)し(🕥)て、「善(🔉)人」は(👕)必ずしも政(zhèng )治と関係はな(🉐)い。人(👸)(rén )間として諸徳(dé(🤙) )のそな(😁)わつた人と(🥔)いう(🐖)程(chéng )度(🤜)の(🤮)意味で(🥋)用いられて(🦒)いる(💨)。
○ 本章には拙訳とは極(jí(🈺) )端に(🕕)相反(fǎ(👓)n )す(😵)る異(yì )説(💗)がある。それは、「三年も学問をして俸祿にありつけ(🏋)ないような愚か者は(🚴)、(🏙)めつたにない」と(❕)いう意に解(jiě )する(✡)ので(🤚)ある(🦇)。孔子の言(yán )葉(🚝)として(📘)は断じ(👛)て同意しがたい。
○ 以上(shàng )の三章(🚢)、偶然か、論語の編(biān )纂者(👜)に意(yì(😳) )あつ(🕎)て(🐑)か(🚣)、孔(🏏)子の門(mén )人中最(🌳)も目立(🐒)つ(🍖)ている顔渕(yuā(🔃)n )と子(zǐ(💅) )路と子(zǐ )貢(gò(🚳)ng )の三(💨)(sān )人(rén )をつぎつぎにと(🛴)らえ(🥜)来つて、(🎣)そ(😤)の面目(🚄)を躍(yuè )如たらしめている(🧦)。この三章を読むだけで(🔦)も、すでに孔(👂)門の状況(🔉)が生(🔮)き生き(👇)と(🍤)うかが(📁)われる(🐇)ではないか。
「道(🍶)を行お(😯)うとする君は大(🏐)器(🏕)(qì )で強(🌪)靭(💦)な(✅)意志の持主でなければなら(📗)ない。任務が重大でしか(❇)も前途(tú )遼遠だか(💘)らだ。仁をもって自(zì )分(🏏)(fèn )の任(rèn )務とする、何と重いで(🍰)は(💎)ないか。死(sǐ )にいた(🆒)るまでその任務は(🏪)つづく(📸)、何と遠い(🙊)で(🗜)はない(📒)か。」
「寒さに向うと(☕)、松柏の(🍎)常盤木であることがよくわかる。ふだん(🚱)はど(🉑)の木も(😳)一(❎)様に青い色をしてい(🃏)る(🕟)が。」(🥒)
(📰) か(😪)ように(🏢)解することに(🦈)よつ(🥘)て、本章(🧑)の前段(🕹)と後段との(🏟)関係(xì )が、は(🤖)じめて(🥩)明(🌏)瞭(🤞)に(🦇)な(🗂)るであろ(🧔)う。これは、(💏)私一(🕜)個(gè(♑) )の見(🚆)(jiàn )解(jiě )で(😽)ある(😡)が、決(jué )して無謀な言(🕴)では(❔)ないと(💿)思う。聖人・君子・(🔲)善人の(📶)三(😟)語を(⚽)、単なる人物の段階(jiē(🐓) )と見ただけ(😜)では、本章の(🌰)意(🍄)味が的確に捉(zhuō )えら(🔂)れ(🐺)ないだけでなく、論語全(🍋)体の意味があいまいにな(🆘)るのではあるまいか。
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