○ 孔子(zǐ )が昭(zhāo )公は礼を知(🔐)つて(🍰)いる(🦔)と答えた(📡)の(💗)は、自(🕒)分の国(🚴)の君主の(👟)ことを他国の役人の(👉)前でそしるのが非礼で(🥦)あり、且つ忍び(🎿)なかつたからであろう。しかし、事(shì )実を指摘されると(🤕)、そ(🏈)れを(🚫)否定もせず、また自(🔃)己(jǐ )辯護(📲)もせず(😤)、すべ(🅱)てを自分の不(🏨)(bú(📅) )明に帰した。そこに孔子の面目(🎆)があつた(🚠)のである。
一九(二(🕷)二(èr )四(sì(🔣) ))
二二(二二(èr )七)
○ (😳)本章は「由(🐢)ら(🐔)し(📈)むべし、(😍)知らしむ(🐆)べか(✒)らず」という言葉で(🚸)広く流(liú )布され(🎢)、秘密専(zhuān )制政(🏚)治の(🕘)代(dài )表(🌤)(biǎo )的表(biǎo )現(xià(😏)n )で(🛐)あるか(🖤)の如く解(jiě )釈されて(✨)いるが、これは原文(🤙)の「可(🌻)」(😃)「(🦍)不可(kě )」を「可(kě )能(🛄)」(🌘)「(🤴)不可能(🚣)」の意味(👆)にとら(🕧)ないで、(⚾)「(🥏)命(mìng )令」「禁(🛶)止」の意(yì )味にとつたための誤りだ(💚)と(🈹)私(🧡)は(🏋)思う。第一、孔(♍)子(zǐ )ほど教え(👞)て倦(⛅)(juàn )まなかつた(🖼)人が(👮)、民(🚘)衆(☔)の知(zhī )的理解(🈷)(jiě )を自ら進んで(🌗)禁(jìn )止しよ(🌫)うとする(🧠)道理(lǐ )はない。むしろ、知的(⌛)(de )理(👇)解(📨)(jiě )を求めて(💊)容易に得られない現実を(👪)知り、そ(⬅)れ(👵)を(🏡)歎き(👈)つ(🛅)つ、そ(🚷)の(🥤)体(tǐ )験(yà(🎙)n )に基(🥍)(jī )いて、いよいよ徳治主(🌨)義(yì )の信(👍)念を固め(🎧)た(🈚)言葉として(💭)受取るべき(🕞)で(🈶)ある(🧝)。
一七(🏓)(二(🔹)〇一)(🙀)
三(🎠)((📖)一(yī(🌟) )八(🐆)七(🍭)(qī(😜) ))
「(⬛)正面(miàn )切(qiē )って道理を(🐷)説か(🥞)れると、誰(shuí )でもその場はなるほどとうなずかざるを得ない。だが大事なのは過を改(🔗)(gǎ(💋)i )めることだ。やさ(⬅)しく(💖)婉曲(qǔ )に注意してもらうと、誰でも気持よ(⭕)くそれに耳(ěr )を傾(🤔)けることが出(chū )来る。だが、大事なのは(👣)、その真意(yì )のあ(🚖)るとこ(🏴)ろをよく考(kǎo )え(💠)て見(🎏)ることだ。いい気になっ(🍣)て真意(🌋)を考(kǎo )え(🐿)て見ようともせず、表面(miàn )だけ従って(⛎)過を(🦎)改(🤯)めようとしない(🚩)人は、私に(💶)は全く手のつけ(🐐)よ(😣)うがない。」(👷)
「堯帝の(😁)君徳(🗺)は何と大(🐓)(dà )きく、何と荘(🚵)厳なことであろう。世(🃏)に真(zhēn )に偉(wě(⭐)i )大なも(🤞)のは天の(💌)みである(🔢)が、ひ(🍽)とり堯(yáo )帝(dì )は(⌛)天(🚞)(tiān )とその偉大さを共に(🐤)している。その徳の(🎫)広大無辺さは何と形容してよい(🐎)か(🈵)わか(🔑)らない(💄)。人(rén )はただ(🐍)そ(🏷)の功(gōng )業(yè )の(💔)荘厳さと文(wén )物制度の(💱)燦(càn )然たるとに眼を見(jiàn )はるのみである。」
三(🖊)一(🙊)(一(yī )七八)(🔔)
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