「(🏙)忠実(shí )に信義(⚫)(yì )を第一義として一切(🗃)(qiē(🛺) )の(🤾)言(👺)動を貫くが(🆒)いい(💁)。安(👨)易に自分(fèn )より知(🏈)(zhī )徳(🚡)(dé )の劣(💕)った(😒)人と交って、(🍐)いい(🗳)気にな(🐔)るのは禁物だ。人間だから過失は(🍗)あるだろうが、(👵)大(dà )事なのは、その過失を即(⛴)座に勇敢に改めることだ。」
一九(二二(👇)(è(➗)r )四)
本篇には孔子の徳行(há(🐣)ng )に関することが主(🍋)として集(jí )録され(💾)て(💈)い(📜)る。
○ (🚍)河==(🎅)黄(huáng )河。
○ 詩経の内(nèi )容(ró(🔡)ng )を大(💼)(dà )別(bié )す(🔙)ると、風(fēng )・雅・頌の三(sān )つ(🙄)になる。風は民(👓)謠、(🐞)雅は朝(📌)廷(🥛)の歌(👽)、頌は祭(🏨)事(🈴)の(🍜)歌である。
かように(🔺)解する(⏰)ことによつ(🕎)て、本章の前段と後(hòu )段(📢)との(🌛)関係(⚓)が、(🙎)はじめて明(🏻)瞭(liǎ(🛸)o )になるであろう。これは、私一個の見(jià(🍳)n )解(jiě )であるが、決して無謀な言ではな(😞)いと(🍒)思(🚩)う。聖人(🚵)(rén )・君子・(👓)善人の三語を、単(💰)なる人物(wù )の段(🏾)階と見(jià(🈯)n )た(⌛)だ(🛩)け(📮)では、本章の(🐼)意味が的確(què )に捉(🎚)えられないだけでなく(🔡)、(🅱)論語(🖥)全(quán )体の(🎻)意味があいまいにな(➗)るの(🔷)で(🥃)はあるまいか。
「しかし、わずか(😐)の人材でも(🥋)、その有(🍲)(yǒu )る無(🍿)しでは大変なちがい(🚷)である。周(zhōu )の(😁)文王(wáng )は天(🕍)下を三分してそ(🌷)の(👑)二(èr )を支配(pèi )下(🍄)におさめていら(👓)れた(🎡)が、それ(🐅)でも殷に臣事し(🈷)て秩序を(🐺)やぶら(🏯)れなかった。文(🐛)(wén )王時代の周の徳(👬)は至(🐽)徳という(👷)べきであろう。」
「(🥗)上に(🥠)立つ者が親族に(🛶)懇(🐨)篤(dǔ )であれば(🌩)、人民はおの(🍕)ずから仁(⏮)心(⛴)(xīn )を刺戟される。上に立(lì )つ者が(🥕)故旧を忘(wàng )れなければ、人(ré(🆕)n )民はお(🏀)のずから浮薄(bá(🥠)o )の風に(🖕)遠ざかる(🏁)。」
○ (🆘)聖(shè(〰)ng )人・君(🤬)(jun1 )子(zǐ )・善人==孔子(zǐ )のいう聖人・君(jun1 )子は常に(🔖)政治と(📂)いうこと(💺)と関係があ(📒)る(⛄)。現に政治(📒)の任に当つていると否とにかかわら(📔)ず、完全無(🙈)欠(qiàn )な徳(😛)(dé )と、自由無碍(🙄)な為政能力(🔴)を(👎)もつ(💍)た人が「聖人(ré(🏢)n )」であり、それ(🚋)ほどでは(🏆)な(🕓)く(🤠)とも(😫)、(🏡)理想(xiǎ(🔞)ng )と識見とを持ち(🐚)、(💏)常(🛴)(cháng )に(🚌)修徳にいそしん(🎨)で為(🚍)政(⌛)家として(🤾)恥(🎹)かしくな(🔜)い(🥗)人、少(shǎ(🎾)o )くとも政治に志(zhì )し(🙁)て修養(🎴)をつ(🥩)んでいる人、(🌀)そう(🌖)い(💐)う(🧣)人(💋)が「(🐮)君(jun1 )子(zǐ )」なのである。これに反して、「(💮)善人(🚇)」は必ずしも政治と(⛴)関係はない(👖)。人間として諸徳のそなわつた人(🔴)という程(chéng )度の(📔)意(💕)味(wèi )で用いられている。
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